《莊子》全譯（原文注釋譯文）178

　　【原文】

　　以目視目，以耳聽(tīng)耳，以心復心(1)。若然者，其平也繩(2)，其變也循(3)。古之真人，以天待人(4)，不以人入天(5)。古之真人，得之也生，失之也死；得之也死，失之也生(6)。藥也，真實(shí)堇也(7)，桔梗也(8)，雞癕也(9)，豕零也(10)，是時(shí)為帝者也(11)，何可勝言！

　　勾踐也以甲楯三千棲于會(huì )稽(12)。唯種也能知亡之所以存(13)，唯種也不知其身之所以愁(14)。故曰鴟目有所適(15)，鶴脛?dòng)兴��?16)，解之也悲(17)。故曰風(fēng)之過(guò)河也有損焉，日之過(guò)河也有損焉。請只風(fēng)與日相與守河(18)，而河以為未始其攖也(19)，恃源而往者也(20)。故水之守土也審(21)，影之守人也審，物之守物也審。

　　故目之于明也殆(22)，耳之于聰也殆，心之于殆也始(23)。凡能其于府也殆(24)，殆之成也不給改(25)。禍之長(cháng)也茲萃(26)，其反也緣功(27)，其果也待久(28)。而人以為己寶，不亦悲乎？故有亡國戮民無(wú)已(29)，不知問(wèn)是也。

　　故足之于地也踐(30)，雖踐，恃其所不蹍而后善博也(31)；人之于知也少，雖少，恃其所不知而后知天之所謂也(32)。知大一(33)，知大陰(34)，知大目(35)，知大均(36)，知大方(37)，知大信(38)，知大定，至矣。大一通之，大陰解之，大目視之，大均緣之(39)，大方體之(40)，大信稽之(41)，大定持之。

　　盡有天，循有照(42)，冥有樞(43)，始有彼。則其解之也似不解之者(44)，其知之也似不知之也，不知而后知之。其問(wèn)之也，不可以有崖(45)，而不可以無(wú)崖。頡滑有實(shí)(46)，古今不代(47)，而不可以虧(48)，則可不謂有大揚搉乎(49)！闔不亦問(wèn)是已(50)，奚惑然為(51)！以不惑解惑，復于不惑，是尚大不惑(52)。

　　【譯文】

　　用眼睛來(lái)看視自己眼睛所應看視的東西，用耳朵來(lái)聽(tīng)取自己耳朵所應聽(tīng)取的聲音，用心思來(lái)收回分外逐物的心思。像這樣的人，他們內心的平靜就像墨線(xiàn)一樣正直，他們的變化總是處處順應。古時(shí)候的真人，用順任自然的態(tài)度來(lái)對待人事，不會(huì )用人事來(lái)干擾自然。古時(shí)候的真人，獲得生存就聽(tīng)任生存，失掉生存就聽(tīng)任死亡；獲得死亡就聽(tīng)任死亡，失掉死亡就聽(tīng)任生存。藥物，烏頭也好，桔梗也好，芡草也好，豬苓也好，這幾種藥更換著(zhù)作為主藥，怎么可以說(shuō)得完呢！

　　勾踐率領(lǐng)三千士兵困守于會(huì )稽，只有文種能夠知道越國復國的辦法，也只有文種不知道復國后將要遭受殺戮的禍害。所以說(shuō)貓頭鷹的眼睛只有在夜晚才適宜看視，仙鶴具有修長(cháng)的雙腿，截斷就會(huì )感到悲哀。所以說(shuō)，風(fēng)兒吹過(guò)了河面河水就會(huì )有所減損，太陽(yáng)照過(guò)河去河水也會(huì )有所減損。假如風(fēng)與太陽(yáng)總是盤(pán)桓在河的上空，而河水卻認為不曾受到過(guò)干擾，那就是靠河水源頭小溪的不斷匯聚。所以，水保持住了泥土也就安定下來(lái)，影子留住了是因為人體安定下來(lái)，事物固守著(zhù)事物因而相互安定下來(lái)。

　　所以，眼睛一味地追求超人的視力也就危險了，耳朵一味地追求超人的聽(tīng)力也就危險了，心思一味地追求外物也就危險了。才能從內心深處顯露出來(lái)就會(huì )危險，危險一旦形成已經(jīng)來(lái)不及悔改。災禍滋生并逐漸地增多與聚集，返歸本性卻為功名所縈繞，要想獲得成功便須持續很久很久�？墒侨藗儏s把上述情況看作是自己最可寶貴的，不可悲嗎？因此國家敗亡、人民受戮從沒(méi)有中斷，卻又不知道問(wèn)一問(wèn)造成這種情況的原因。

　　所以，腳對于地的踐踏很小很小，雖然很小，仰賴(lài)所不曾踐踏的地方而后才可以去到更為博大、曠遠的地方；人對于各種事物的了解也很少很少，雖然很少，仰賴(lài)所不知道的知識而后才能夠知道自然所稱(chēng)述的道理。知道“天”，知道“地”，知道“大目”，知道“大均”，知道“大方”，知道“大信”，知道“大定”，這就達到了認識的極限。“天”加以貫通，“地”加以化解，萬(wàn)物各視其所見(jiàn)，順其本性令其自得，各得其宜自成軌跡，各守其實(shí)無(wú)使超逸，順任安定持守不渝。

　　萬(wàn)物之中全都有其自然，順應就會(huì )逐漸明朗清晰，深奧的道理之中都存在著(zhù)樞要，而任何事物產(chǎn)生的同時(shí)又必然出現相應的對立面。那么，自然的理解好像是沒(méi)有理解似的，自然的知曉好像是沒(méi)有知曉，但這“不知”之后方才會(huì )有真知。深入一步問(wèn)一問(wèn)，本不可能有什么界限，然而又不可以沒(méi)有什么界限。萬(wàn)物雖然紛擾雜亂卻有它的根本，古今不能相互替換，但是無(wú)古無(wú)今、無(wú)今無(wú)古誰(shuí)也不能缺少，這能不說(shuō)是僅只顯露其概略嗎！何不再深入一步探問(wèn)這博大玄妙的道理，為什么會(huì )迷惑成這個(gè)樣呢？用不迷惑去解除迷惑，再回到不迷惑，這恐怕還是當初的不迷惑。