遠去的教授－－余秋雨

遠去的教授

　　遠去的教授馬克斯·韋伯在海德堡大學(xué)讀過(guò)書(shū)又教過(guò)書(shū)，但當時(shí)他主攻的是法律和經(jīng)濟，研究社會(huì )學(xué)是后來(lái)的事。

　　他的著(zhù)作很多，但我最早讀到的是一個(gè)英國學(xué)者編的節選本，中譯由三聯(lián)書(shū)店出版。版本很小，也很薄，但學(xué)術(shù)分量很重。這樣的小冊子在八十年代初的中國出了一大批，大家爭著(zhù)閱讀、探討，算是對半個(gè)多世紀脫節的匆忙補課，一下子把思想學(xué)術(shù)文化園地全盤(pán)推動(dòng)起來(lái)了。那年月現在回想起來(lái)還興奮不已，感慨萬(wàn)端。韋伯那本書(shū)的書(shū)名和節選者的名字現在都想不起來(lái)了，但很多觀(guān)念卻歷久不忘。

　　例如，與我們這次系統地考察歐洲有關(guān)，韋伯對西方文明特征的論述在八十年代的中國產(chǎn)生過(guò)不小的影響。

　　記得韋伯認真比較了古代埃及、巴比倫、印度和中國之后，認為西方文明是一系列來(lái)自于希臘、羅馬，成熟于市場(chǎng)經(jīng)濟的精神和方法，像理性觀(guān)念、公民觀(guān)念、專(zhuān)業(yè)觀(guān)念，像社會(huì )結構意識、自由勞動(dòng)意識、海上貿易意識，像系統方法、實(shí)驗方法、數學(xué)方法……，組合在一起才是西方文明，不能抓住一點(diǎn)，以偏概全。他知識淵博，廣泛引征，很有說(shuō)服力地一再證明，許多歷史現象也在東方發(fā)生過(guò)，但由于精神走向不同，基本觀(guān)念差異，運作方法有別，便與西方文明南轅北轍，而西方文明也就在這一系列的不同和差異中建立起自己的本性。

　　我曾經(jīng)懷疑過(guò)，一個(gè)遠在海德堡的學(xué)者，能對東方社會(huì )有多少了解呢坑繞涫嵌災孛諾�、深不縿x獾鬧泄岵換嵊刑嗟奈潿康罄湊庵只騁山ソソ獬耍蛭葉戀攪慫壑泄糯緇岬囊恍┢攏渥柿現�、�≡裰⒃擻彌睿翟諶萌司�。忻勚]哪甏泄睦返蛋負蛻緇嶙柿匣共豢贍艽罅康毓┪鞣窖д哐≡瘛br>

　　大家都會(huì )記得他分析中國社會(huì )未能進(jìn)入資本主義的諸多原因，例如：沒(méi)有官職保障的財富無(wú)法成為社會(huì )榮譽(yù)的基礎，沒(méi)有法律地位的企業(yè)難以成為城市的主角，沒(méi)有經(jīng)濟代價(jià)的國家義務(wù)取消了自由勞動(dòng)市場(chǎng)，沒(méi)有憲章契約的同業(yè)行會(huì )怎敢進(jìn)入自由的競爭，等等。他還精細地發(fā)現，在古代中國，皇權雖重，家族的實(shí)際權力卻超過(guò)國家的行政權力；工藝雖精，人們對人際關(guān)系的興趣卻超過(guò)對產(chǎn)品制造的興趣。而且這一切，最后都成為一種最有惰性的全民性精神氣質(zhì)，即便有局部改良也很難有整體突破。

　　這些分析在今天看來(lái)也許已經(jīng)顯得普通，但我在初讀之時(shí)確實(shí)受到震動(dòng)，覺(jué)得我們太少在世界視野中來(lái)審視中國社會(huì )和中華文明了，而且在學(xué)術(shù)氣度和研究方法上，我們也過(guò)于狹窄、瑣碎、刻板、重復。從某種意義上，是馬克斯·韋伯，告訴我現代社會(huì )學(xué)是什么。

　　今天我在他的學(xué)校里長(cháng)久流連，看著(zhù)那些古老的校舍還是難以置信。早已遠去的教授，你居住在歐洲腹地，也沒(méi)有去過(guò)中國，怎么會(huì )如數家珍地說(shuō)出中國的城隍爺是只對地方負責的實(shí)用主義神祗，中國的“法”即便以說(shuō)文解字的方法看也起于河道管理和水源分配之類(lèi)很內行的民族文化隱情考塹糜幸淮味戀剿吠肥塹瀾彩鑫壹蟻繒憬氖慮槭比灘蛔⌒α耍尤換竦米柿嚇卸銜輪蕕慕鸞承謝岷艸な奔淠謨贍ㄈ俗槌br>

　　這次考察歐洲，印證了他對歐洲的很多分析。例如，在他那本享譽(yù)世界的《新教倫理與資本主義精神》中，明確指出歐洲資本主義的種種特征其實(shí)早就存在，而直接導致現代資本主義產(chǎn)生的，則是一種強大的精神力量的出現，那就是新教ɑ澆┘捌瀆桌淼賴(lài)�、行吻v頡Ｋ擔鄖暗奶熘鶻炭康氖巧衩刂饕宓惱/p>救、贖罪、懺悔理論，通過(guò)祈禱讓人們相信可以在天堂得救，因此與商業(yè)經(jīng)濟長(cháng)期對立；而改革后的新教則認為靈魂的得救主要不是依靠教會(huì )和儀式，而是有賴(lài)于內心的純凈和工作的勤勉。這種積極入世的態(tài)度，有力地支持了商人以資本流通、會(huì )計核算而獲得利潤的正派行為，推動(dòng)了工商企業(yè)的發(fā)展。這就證明，新教倫理也就是一種資本主義精神。韋伯的這些論述，是對歐洲宗教改革的最高評價(jià)，也是對西方文明的準確揭示。我們在歐洲旅行，兩眼離不開(kāi)無(wú)處不在的教堂尖頂，兩耳躲不掉時(shí)時(shí)鳴響的教堂鐘聲，他的論述，對我們是極好的引領(lǐng)。

　　韋伯寫(xiě)了這些著(zhù)作后還曾有過(guò)一段從政的經(jīng)歷，尤其在第一次世界大戰結束后的魏瑪共和國，幾乎成了政治理論的主心骨。晚年是在慕尼黑大學(xué)度過(guò)的，其實(shí)也不能說(shuō)“晚”，去世時(shí)才五十六歲。

　　我遺憾的是，在他之后，直到今天，歐洲對于自身文明的剖析，對于別種文明的了解，都還沒(méi)有從整體上超過(guò)他，而他卻已被遺忘。

　　我認為，這是一種精神上的自我失記。

　　在韋伯去世兩年后，一位二十二歲的青年學(xué)生在海德堡大學(xué)獲得了哲學(xué)博士學(xué)位，他就是弗洛姆richFromm罄闖晌ɡ伎爍Ｑ傻拇蠼馱�。海蝶uご笱г誚檣蘢約號嘌齙娜瞬攀泵揮刑岬剿鬩惶幔腔故俏景痢br>

　　“怎么，連他，你們中國人也知道俊彼遣晃蘧取br>

　　我說(shuō)，在中國，即便是對哲學(xué)毫無(wú)興趣的某些青年群落，也有很多人讀過(guò)他的《愛(ài)的藝術(shù)》。我說(shuō)這話(huà)時(shí)想起十余年前到中國南方旅行，在廣州夜市的每個(gè)書(shū)攤上都見(jiàn)到這本書(shū)，那些剛剛從農村到廣州打工的淳樸女孩子，半懂不懂地翻閱著(zhù)，然后紅著(zhù)臉把它買(mǎi)回。

　　我知道她們誤會(huì )了弗洛姆，但又高興她們在休息時(shí)間能夠去啃幾句弗洛姆。

　　弗洛姆的學(xué)術(shù)出發(fā)點(diǎn)是精神分析學(xué)，但最后讓他知名于世間的是以愛(ài)為中心的人生哲學(xué)。他所說(shuō)的愛(ài)不同于廣州青年女工們的期待，而是一種彌散型、循環(huán)型的大愛(ài)。按他的說(shuō)法，你愛(ài)一個(gè)人，也就是通過(guò)他愛(ài)了所有的人，包括愛(ài)你自己。他的憧憬是所有的人互愛(ài)，愛(ài)世界、愛(ài)生活，使愛(ài)充溢人間。

　　我喜歡他天真的善良，但從學(xué)術(shù)水平來(lái)看，這是一種理想化的描述，缺少邏輯深度，顯得比較空泛。他在理論上比較顯出功力的部分是對人類(lèi)困境的分析，這在他的思想結構中具有前提性的意義，因為他認為愛(ài)是人類(lèi)從困境中解脫出來(lái)的唯一生路。

　　他說(shuō)，人類(lèi)的困境產(chǎn)生于人的自然歸向與理性歸向之間的矛盾。凡是健康的人，心中永遠有一種發(fā)自天籟的沖動(dòng)，耳邊永遠有一種回歸自然的呼喚，但一旦皈依了理性，便無(wú)法真正回歸自然了，回歸只是一種向往，或是一種設計。這樣一來(lái)，理性也就很難討人喜歡，時(shí)時(shí)成為一種壓抑天性的痛苦力量�？傊�，人類(lèi)既苦于自然又苦于理性，恍惚其間孤立無(wú)援，甚至引起一系列病態(tài)人格，與健康告別。唯一能化解這種困境的只有一個(gè)字：愛(ài)。

　　弗洛姆認為，愛(ài)是什么的問(wèn)題可暫時(shí)擱置一下，人們需要警覺(jué)的是沒(méi)有愛(ài)將會(huì )如何。這種反證法正是他立論的聰明之處，而且由于每個(gè)人都體驗過(guò)缺少愛(ài)的孤獨，看到過(guò)離開(kāi)愛(ài)以后的病態(tài)，這種反證法對廣大讀者有切身的說(shuō)服力。我想，《愛(ài)的藝術(shù)》暢銷(xiāo)，部分原因是書(shū)名，部分原因是這種反證。

　　一位高層哲學(xué)家的書(shū)成了暢銷(xiāo)書(shū)，這對中國學(xué)術(shù)界來(lái)說(shuō)還不很習慣。其實(shí)，要把一個(gè)簡(jiǎn)單明了的問(wèn)題說(shuō)得深奧難解很容易，而反過(guò)來(lái)，要把一個(gè)深奧難解的問(wèn)題說(shuō)得簡(jiǎn)單明了就很不容易，需要支付高昂的時(shí)間代價(jià)和學(xué)術(shù)代價(jià)。近幾百年來(lái)歐洲文化為了從經(jīng)院釋放到民間做了多種試驗和努力，與此相反，本來(lái)側重于人間情理的中國文化卻有一部分走了相反的方向，由順暢退縮到拗口，由通達退縮到生澀，由響亮退縮到囁嚅，由開(kāi)闊退縮到狹窄，我想這正如弗洛姆所說(shuō)，陷入了一種“病態(tài)人格”。文化最需要謀求的是健康，健康的最終原因是博愛(ài)。